Europa und der zweite Apfel

Hans Neuenfels zum Film

Die große Frage Europas, Identität und ihr Verlust, wird in diesem sprachlichen Meis-terwerk ebenso berührt wie die Sehnsucht nach einer neu zu gewinnenden Unschuld, die – so Kleist – bereits an der Pforte des Paradieses verloren ging und die als zentraler Punkt neu zu definieren und für sich zu entdecken der Sinn unseres Lebens sein sollte... Identität und Verlust, Sehnsucht und verlorene Unschuld, Skepsis und Hoffnung – das sind große europäische Begriffe. Kleist ist sie mit beispiellosem Mut angegangen, bevor sie in süßlicher Idylle und lähmender Gleichgültigkeit versanken. Und so hat er, Kleist, das allzu Drohend-Dunkle einen Blitz lang erhellt.
Kleists Essay ist auch gleichzeitig eine Recherche, ein labyrinthisches Reisen um die Welt. Das erste Kapitel, sagt Kleist, ist auch das letzte Kapitel. Er bezieht sich dabei auf das Erste Buch Moses, auf das dritte Kapitel: die Vertreibung des Mannes und der Frau aus dem Paradies und den Verrat durch die Schlange.
Kleist beschreibt hier schon das, was Kierkegaard mit dem Satz „Der Weg ist das Ziel, das Ziel ist der Weg“, später in seiner Philosophie ausführte. Erst jetzt wird uns klar, dass Kleists Text ein geschickt verzweifeltes Ablenkungsmanöver ist, und das bedeutet, dass alles darauf hinausgeht, dass wir noch einmal bereitwillig den Verrat durch die Schlange wiederholen. Aber nicht, indem wir von Schuld und Sühne gepackt, um Verzeihung bitten, dass wir unsere Unschuld verloren haben, sondern indem wir aktiv an der Eroberung eines neuen Paradieses arbeiten und die Herausforderung durch die Schlange, unser Bewusstsein nämlich, wertfrei ernst nehmen, mit all den Zweifeln und den Abstürzen, vornehmlich durch unser Tun. Leben heißt, sich schuldig machen, sagt Euripides. Ich denke, Kleist lässt das Adverb „schuldig“ weg und lapidarisiert den Satz „Leben heißt, sich machen“. ‚Poiein‘ heißt im Griechischen ‚tun‘, ‚machen‘, und der Poet ist der Dichter. Aber es betrifft nicht eng, was Kleist meint, diesen Stand – er steht höchstens pars pro toto für Kreativität und Selbständigkeit. Das was das bürgerliche Denken beunruhigt als Bruch, Fragment oder Antifabel empfindet – diese Fragilität, die darauf besteht, dass das Handeln und die Reflexion zusammengehören wie der Kopf und der Bauch, ist für uns Zeitgenossen vielleicht schwer zu erfüllen, aber es ist die einzige Möglichkeit, nicht unterjocht unserem Bewusstsein Rechnung zu tragen.
Der Diskurs als dramatisches Geschehen. Geht das? – Das wird unsere Frage und unser Versuch sein.
Ein Krimi der Phänomenologie – das wäre, hoch gestochen, unsere Absicht. Zu zeigen, wie leidenschaftlich und gefühlsbesetzt Denken ist, Denken sein muss, wenn es sich nicht trennt von dem, was wir Leben nennen und was doch zu oft und zum größten Teil nur die Verrichtung eines technisch-hygienischen, organisatorischen Ablaufs bedeutet, den jedwede Gesellschaft inzwischen Leben nennt. Der gefährliche Absprung von den wesentlichen Fragen unserer Existenz in die gleichgültig und gleichmütige Banalisierung zur augenblicklichen Norm hat uns doch – so wagen wir zu sagen – nicht glücklicher, nicht offener, nicht seliger gemacht, sondern doch eher leerer, schafsgeduldiger und blasser. Das fleckige Rot in unseren Gesichtern, das Blitzen in unseren Augen – das sind ganz seltene Weihnachtsgeschenke oder erhoffte Ostereier, denen wir, zumeist nur noch im Schlaf, mit pochendem Herzen nachzujagen wagen.
Die Reise, die Kleist meint, ist unendlich, aber es ist keine Reise in die Unendlichkeit, sondern sie ist unendlich, indem man reist. − Hans Neuenfels, 1987